▲庇佑永和街頭巷尾的保福宮（攝影/沈維君）

永和保福宮遶境──絕美的虔誠勝景

每年白沙屯與大甲媽祖遶境，是讓臺灣人熱血沸騰的兩大盛事。而在永和，也有遶境慶典──每年農曆三月十五日，保生大帝聖誕當日，保福宮會舉辦祭典與巡安遶境，地方爐主、商店頭家都會自請陣頭，在永和街頭掀起熱鬧的傳統風潮。民眾也會早早守在街邊，等神轎過來時，便自動排成一長列，跪求平安。

▲保福宮遶境（攝影/沈維君）

今年四月，我正好在永和街頭躬逢其盛，原本只是外出吃午餐，沒想到遇見保福宮遶境，現場親眼見到大家在街頭虔誠跪拜，路邊店家與爐主帶著一群人，穿著統一服飾，動作俐落地跪下起身，英姿颯爽，肅穆如武林幫派，令人油然起敬。而當神轎遠遠可見時，現場許多民眾紛紛趴伏在地，井然有序地排成一列，讓神轎從他們身軀上方經過，有人喃喃祈求保佑，有人激動落淚。

在那一刻，那種一心一意的虔誠，美得令人動容。

永和的前世今生──從族群衝突到永久和平

臺灣的傳統廟宇大多是入世的，與人們的生活息息相關──生病了，便向保生大帝祈求健康；想要升職加薪、事業順利，向關聖帝君求正財；買了彩券，去跟土地公求偏財，或是商家向土地公祈求生意興隆；請媽祖保佑，守護平安、消災避難；觀音心慈，萬事可求……而人們相信神明賞善罰惡，一來有益於民間教化，一來往往被人們用來做為出師有名的由頭。

保福宮的緣起，亦是如此。

根據《永和族群溯源》的文史研究，清朝中葉，泉州人與漳州人移居此地，泉州人祭拜保生大帝，漳州人則崇信開漳聖王，從當地耆老口述得知，一九五八年分鄉設鎮時，便是以籍貫與信仰來區分，信奉保生大帝的泉州人從中和分出來，歸入永和。

當時，移民既然敢遠赴異鄉打拚，便不是好惹的咖，加上清朝對臺灣人民的械鬥採取被動的態度，除非傷亡太大，否則不會干涉，因此當地的族群衝突很嚴重。根據耆老口述，當時人們蓋寺廟，除了信仰，還用來當作武力駐紮的據點，例如龍山寺的武力對內保護艋舺，對外攻打漳州人，擴張勢力範圍。而中和人在如今的圓通寺後山蓋慈雲寺，匯聚武力，防範原住民襲擊。沒想到龍山寺認為慈雲寺門口的燈正對龍山寺，會破壞風水，居然以此為名出師，強行拆了慈雲寺。可見當時族群衝突之嚴重。

更何況，泉州人來臺時，帶進了製糖技術，闢地種甘蔗，開糖廍製糖，早年樂華夜市的舊地名是「舊廍」，「廍」就是古代的製糖場。根據《臺灣日日新報》，在日據初期，大臺北地區的產物中，砂糖跟茶、米一樣重要。此外，當地還種植梔子花、茉莉、玉蘭花等香花，採摘後運至大稻埕的茶行製成香花包種茶。砂糖與香花都是經濟價值很高的作物，當時甚至有人一夕致富。既有利可圖，自然也會帶來爭鬥與衝突。

事實上，「永和」這個地名便是源自於此，當初，地方耆宿楊仲佐（畫家楊三郎之父）將此地命名為「永和」，就是希望各族群永久和平共處。

到保福宮，領受美的洗禮

保福宮便在這種族群衝突的時空背景下建廟。

早年，中正橋（前身為川端橋）還沒蓋起來，永和的泉州人想拜保生大帝，不僅得長途跋涉，渡河到大龍峒保安宮祭拜，還得支付渡費。1822年，地方仕紳商議，從保安宮恭迎保生大帝回來永和，建廟祭拜。最早的保福宮只是一座茅草屋，因為地勢低窪，每每遭洪水沖毀，屢次改建。直到1971年，才擴建為一千兩百多坪，成為永和最大的廟宇。

如今的保福宮是2011年斥資六億拆除舊廟、重新興建的新廟。空間設計為回字形，占地三層樓，從龍柱石刻、神龕金工、壁畫、寺廟、門神彩繪、屋瓦簷宇剪黏工藝……均為傳統工藝大師精雕細琢之作，例如請來中國石雕高級工藝美術師王經民雕刻宮廟內外殿的龍柱，再運至臺灣；屋瓦簷宇的剪黏工藝細膩繁複，是林光輝率子弟兵耗時兩年才完成，活靈活現的交趾陶則是葉星佑的作品；薪傳獎藝師潘岳雄彩繪門神；正殿神龕，由金工師傅陳石亮歷經十個月完成，用掉總值五千萬的金箔，他四十年的功力在金碧輝煌的神龕中一覽無遺；還有木刻藝師陳惠德的藻井、蘇天福、廖慶章、許良進、莊春波、潘坤地、王瑞瑜、許榮德、黃春泰等老師，保福宮匯聚工藝大匠之作，具有極高的民俗藝術價值。

▲保福宮一角（攝影/沈維君）


▲保福宮門神（攝影/沈維君）


▲不同時間前往，可見到不同的光影流動（攝影/沈維君）

走在保福宮的迴廊與階梯上，抬頭看著龍柱、神龕、壁畫、浮雕、屋簷、門神彩繪……光影隨著時間在廟裡流轉，時而金光燦爛，時而靜謐肅穆，我瞬間體會到席德進筆下的愉悅──

「我常逛到廟前，不為祈求神明，祇是來領受一次美的洗禮──飛躍的屋脊襯著藍天，使人精神飛揚、振奮。金碧輝煌，彩色繽紛的殿宇，給人情緒高昂與愉悅。恬靜的院落灑下一片陽光，把屋影投射在側牆上，形成神奇的魔力。我心中的一切煩亂都被撫平了。」

今年，保福宮建廟將滿兩百年，大家不妨來見識一下廟中氣勢恢宏、精雕細琢的民俗工藝，遙想這兩百年時空下曾上演多少高潮迭起的故事。

▲保福宮天井（攝影/沈維君）